 Мы продолжаем знакомить вас с информацией о подлинной сути славянских праздников, которые в течение
нескольких последних веков были тихо заменены на церковные. Например, славянскому празднику Пасхет сейчас
около 100 000 лет, и к реальному воскрешению Радомира (Иисуса Христа) после мучительной казни, этот ведический
праздник никакого отношения не имеет…
Наш праздник ПАСХА на поверку оказался не таким уже и христианским, а скорее наоборот – вовсе не христианским. Традиции, которые празднует народ
на ПАСХУ, уходят корнями в далёкое прошлое нашей цивилизации, и самое главное – ничего подобного не было в
традициях других народов мира. Кроме того, официальная церковь настоятельно отрицает принадлежность этих
традиций к христианским обычаям.
Так уже повелось издревле, что праздник Пасха считается христианским, и празднуют в этот день воскрешение из мёртвых Иисуса, т.е. так называемое
«схождение его с креста». При этом в народе принято на Пасху печь пасхальные куличи или пасочки, красить яйца,
наводить порядки в доме, убирать могилы умерших, проведывать умерших предков на кладбищах, а также бить
крашеные яйца.
Одно только непонятно: какое отношение все эти обряды и традиции имеют к воскрешению человека-спасителя,
впоследствии назначенного богом? И самое главное: почему каждый год дата «воскрешения Иисуса»
меняется?
Давайте попробуем разобраться в этих интересных и, на первый взгляд, нелогичных традициях, если брать во
внимание тот факт, что они христианские. И для начала, давайте вспомним, как различные малые славянские народы
величают этот самый праздник – Пасху? Даже всем известная Википедия по запросу «Пасха», почему-то рассказывает
о Великодне, ибо именно так у славянских народов издревле называется этот праздник, который христианство
выдаёт за празднование воскрешения распятого бога Иисуса.
Оказывается, слово ВЕЛИКДЕНЬ (Велик день) – это народное название Пасхи у восточных и некоторых
южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Раньше в этот день
заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия, и наступал Великий День –
начинался со дня весеннего равноденствия. В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные
для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные
и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления
и процветания природы.
Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный – по луне (если
кто не в курсе, то лунный культ – это культ смерти). В результате прихода на наши земли греческой религии с её культом Дионисия, название
которой впоследствии (в 17 век н.э.) было изменено на христианство, были совмещены календари, и возникло
два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времён, отмечаются в одно и то же время (постоянные или
непреходящие праздники); вторые – каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники –
именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним
относится и праздник Пасхи.
Великдень на Руси – это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось
с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена.
В итоге получаем, что даже Википедия, несмотря на свою тотальную лживость и жесточайшую цензуру,
Великдень (Пасху) соотносит с днём весеннего равноденствия, и с праздниками, приуроченными к
нему, но никак не к христианскому богу. Данная трактовка выглядит абсолютно логичной, и наши славянские народы
до сих пор об этом помнят и чтут древние традиции, устраивая праздники проводов Зимы и встречи Весны. Например,
всем известный праздник Комоедица,
называемый сегодня Масленицей, который сейчас празднуется совсем в нелогичное природе время – в конце
календарной зимы.
Настоящая Весна в наших широтах приходит (и это наблюдается на протяжении тысячелетий, да и личные
наблюдения это подтверждают из года в год) только начиная с переломного момента в движении Земли вокруг
Солнца, когда световой день начинает прибывать, а ночь убывать. В наше время, дни весеннего равноденствия
приходятся на 20-21 марта в разное время суток, согласно солнечному циклу. Праздник Масленицы у наших предков
всегда отмечался, как второй день весеннего равноденствия, который в наше время приходится на 21 марта
(реже на 22 марта). На Масленицу провожали Зиму.
Между прочим, как недавно обнаружилось, 22 марта издревле у славяно-ариев был днём весны, днём богини
Весты и Женским днём! Подробности, касающиеся этого истинного славянского женского дня, можно
прочитать в моей статье «Исконный славянский
Женский праздник».
Так, в Германии в ночь на первый день праздника в XIX веке зажигали на горах и холмах большие костры
Остары (Osterfeuer – огонь Остары), складывая их из дров, дёрна и соломы; прикрепляли дегтярную
бочку, обвитую соломой, к еловому дереву и, зажигая её ночью, плясали вокруг огня, а когда пламя погаснет –
собирали головни и уголья и разносили по домам. Существовало ещё обыкновение зажигать ночью деревянные
стрелы, обмазанные смолою, и метать их вверх – так, чтобы пущенная стрела описывала в воздухе огненную дугу.
На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест»,
качелями и прочими увеселениями. То же порой происходило и на Благовещенье: «...Можно и песни петь на
Благовещенье, – ещё недавно рассказывали на Сумщине. – Можно было танка водить. Это уже как Пасха считалось...».
В России ещё в конце XIX века в Светлую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры,
а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов. В этот день белорусы и украинцы пекли свиней и поросят
и ставили на стол с хреном в зубах (у русских и украинцев поросёнок – это символ плодородия, и был обязательным
под новый год).
Что ни говори, а очень похожи наши традиции, что у славян, что у немцев – как говорится: «один народ – одни
традиции»! И как вы догадались уже, описанные выше традиции олицетворяют собой, ни что иное, как нашу
Масленицу! А настоящая, не современная Масленица, праздновалась с приходом Весны, после дня весеннего
равноденствия. Именно её подменили церковной Пасхой, а саму Масленицу отодвинули на конец Зимы...
|
